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Notes de lecture - Ouvrages reçus

Jennifer Farooq, Preaching in Eighteenth-Century London

Woodbridge, The Boydell P, 2013, ISBN 978-1-84383-871-5
Madeleine Descargues-Grant
p. 338-340
Référence(s) :

FAROOQ, JENNIFER. — Preaching in Eighteenth-Century London. Woodbridge: The Boydell P, 2013. xii + 345 pp. ISBN 978-1-84383-871-5.

Texte intégral

1Après avoir situé son vaste propos – la culture de la prédication à Londres et son influence sur les mondes religieux, politique et culturel de la capitale britannique de 1700 à 1760 –, Jennifer Farooq rappelle en introduction les règles de méthode et de style auxquelles obéissaient l’ensemble des prédicateurs, quelle que fût leur confession : « the plain style of preaching, […] popularised in the second half of the seventeenth century » (7). La clarté sans affectation, l’annonce du plan du sermon, la préférence pour la simplicité, loin du jargon dogmatique, étaient en effet prônées par tous, anglicans comme dissidents, ce qui n’empêchait pas les variations dans l’expression de la ferveur et dans l’appel aux émotions de l’auditoire. Jennifer Farooq traite côte à côte les divers courants religieux (« not only […] Anglicans, but also […] Dissenters and foreign denominations in the capital » [6]), dans le mouvement général qui fait alors passer l’Angleterre d’une culture sectaire à une culture civique (17), idée forte qui structure sa réflexion et qui préside, avec le constat du nombre grandissant de sermons prononcés pour des associations philanthropiques, à l’organisation de son ouvrage.

2Le chapitre i, « The London Preaching Scene, 1700-1760 », présente le large éventail offert aux fidèles : « Anglican preaching », « Nonconformist preaching », « Preaching for foreign congregations » (catholiques y compris, pour les auditeurs les plus intrépides), « The evangelicals : Methodist and Moravian preaching ». Les amateurs avaient matière à comparaison. Recensant les multiples occasions de prêche, religieuses, politiques (telles les grandes dates anniversaires du royaume), ou civiques, Jennifer Farooq souligne l’inscription de l’histoire dans la culture et rappelle de façon convaincante que le sermon était le medium de communication principal au xviiie siècle.

3Le chapitre ii, « Survey of London Printed Sermons », étudie l’ensemble des sermons imprimés (3 676, identifiés à partir de l’ESTC [40]). Il faut saluer la minutie et la prudence de la recherche: « While the printed sermons cannot be taken as representative of what people actually heard, they do provide an indication of what people thought was important and interesting, and it was these sermons that contributed to the public face of the various denominations in the capital » (57). Plutôt que d’avancer la cause de la sécularisation pour expliquer le déclin des publications, Jennifer Farooq suggère les changements dans la culture politique, celle-ci devenant plus consensuelle, et les sermons moins polémiques, par conséquent moins intéressants à lire. Ce déclin n’est pas sans nuances, les dissidents bénéficiant par exemple d’un surcroît de publications après l’accession au trône de George I. Parallèlement, le rôle des prédicateurs évolue : « from being some of the most visible and arguably influential public representatives of partisan politics to embracing a greater prominence in the civic life of the nation by representing and encouraging a variety of causes and voluntary organisations » (65). Des tableaux très clairs viennent à l’appui de la démonstration.

4D’autres beaux tableaux synthétisent la démonstration du chapitre iii, « The Publication of Sermons ». Si tous les libraires publiaient des sermons, la majorité de ceux-ci étaient concentrés chez quelques spécialistes, les dissidents étant publiés par des dissidents (83) et le format in-octavo (avec une moyenne de mille exemplaires par publication) étant le plus courant et le plus abordable (6 pence), dans un marché variable où les meilleures ventes étaient parfois des textes polémiques, et où les rééditions concernaient majoritairement les anglicans.

5Le chapitre iv, « The Reception of Sermons », traque les réactions de lecteurs et d’auditeurs, disséminées dans des journaux ou des correspondances, parfois sous la forme de remarques un peu conventionnelles : « good », « excellent », « suitable » (112). (Mr Spectator, non cité, était plus éloquent sous la plume de Steele ou d’Addison pour chanter les bienfaits d’un bon prêche…). Les sermons pouvaient faire l’objet de critiques et étaient lus de près.

6Le chapitre v, « A Shared Culture of Preaching: Sermons and London Religious Culture », rappelle les différences entre sermons manuscrits et publiés: « We have already seen that the proportion of the most common occasions for printed and orally delivered sermons are [sic] quite different » (145). Ainsi, les fêtes religieuses tendaient à être sous-représentées dans les sermons publiés. L’attachement aux doctrines essentielles, la préférence pour une religion pratique, le rejet du fanatisme, l’anti-papisme cimentaient une culture commune : « Protestant ministers of all stripes detested the extremes of popery and enthusiasm, and felt compelled to consider the proper role of reason in matters of faith » (176).

7Le chapitre vi, « Preachers as Promoters, Publicists and Critics : Sermons and London Civic Culture », montre le rôle grandissant des prédicateurs dans la cité. Que ce soit pour l’élection du lord-maire, pour les rencontres annuelles des organisations caritatives, ou en soutien aux hôpitaux, les organisateurs comptaient sur le talent du prédicateur pour faire passer le message civique et ses valeurs (entraide, industrie, respect de la hiérarchie), et ils disposaient d’un certain choix parmi la grande variété des ministres du culte.

8Le chapitre vii, « Preaching Politics : Sermons and London Political Culture », souligne l’intégration des sermons aux autres moyens de communication et les sujets divers (dates anniversaires, actions de grâce, catastrophes naturelles, engagements militaires) qui donnaient aux prédicateurs l’occasion de commenter l’actualité.

9La conclusion de cette étude scrupuleuse souligne sans surprise la popularité du sermon comme genre dans une période de transition et l’évolution des prédicateurs, de moins en moins polémistes, de plus en plus au service de l’esprit civique et des entreprises charitables et sociales. Elle relativise la portée de la sécularisation.

10La bibliographie (292-319) comporte non pas 28, mais 50 pages. Il faut en effet ajouter aux sources primaires (292-302) le titres des sermons imprimés, regroupés dans 22 pages d’annexes (270-91). La rubrique « Newspapers and Periodicals » (295) est peu mise à contribution dans l’ouvrage. Dans les sources secondaires (302-19), on note un article de Christopher Fanning de 1997 sur Swift et Sterne (qui ne prêchèrent pas à Londres), sans doute parce que ceux-ci étaient représentatifs des choix rhétoriques anglicans. Pourquoi ne pas citer alors l’ouvrage édité par W. B. Gerard, Divine Rhetoric (2010) sur les sermons de Sterne ?

11Un index complète utilement l’ouvrage.

12Jennifer Farooq se tient strictement à son (large) cadre chronologique. C’est sans doute pourquoi on ne trouve pas dans son travail de référence à la notion de latitudinarisme ni même au traumatisme historique de la guerre civile comme élément fondateur d’un pluralisme prudent. On peut regretter, au regard de la qualité de sa recherche, que la clarté de ses formulations soit parfois entachée de répétitions ou de maladresses stylistiques ou syntactiques et que ces défauts soient mis en évidence dans la quatrième de couverture.

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Pour citer cet article

Référence papier

Madeleine Descargues-Grant, « Jennifer Farooq, Preaching in Eighteenth-Century London », XVII-XVIII, 72 | 2015, 338-340.

Référence électronique

Madeleine Descargues-Grant, « Jennifer Farooq, Preaching in Eighteenth-Century London », XVII-XVIII [En ligne], 72 | 2015, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://1718.revues.org/326

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